Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества, Пасхи, Покрова). Еще в середине XX века белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Купалу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычаи — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях.

 

Обряд — представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу русской народной культуры. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года — выгоном на поле скота, жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкает еще одна группа, связанная с определенными ситуациями — падежом скота, эпидемиями, пожарами. В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике, использовании одних и тех же атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия — обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальных действиях с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребления определенных видов пищи (кутья, блины, крашеные яйца, печенье «козули», «жаворонки»), почитания умерших предков. Изображение промыслового календаря, в котором древние календарные знания и представления народа коми нашли вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.

 

У мели русские люди работать, умели и отдыхать. Делу — время, потехе — час, — так еще в старину говорили наши предки. Нередко в ткань повседневной жизни вплетались яркие нити праздников.

 

Торжественный царский выезд, шествие иностранного посольства, царские свадьбы, возвращение войск из удачного похода в древности и средневековье привлекали тысячи праздных зрителей.

 

Обычай парадных выходов и выездов монарха сохранился и после петровских преобразований. Императорская власть так же нуждалась в пышных и многолюдных церемониях.

 

В XVIII-XIX вв. в народные гулянья превращались именины царицы, которые отмечались в день Марии Магдалины 22 июля и назывались царским днем, потому-то царицы в большинстве носили имя Мария.

 

Многие праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые соотносились с явлениями природы, сменой времен года — проводы зимы и встреча весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники — Иван Купала, Масленица, Семик.

 

С особым размахом отмечались церковные праздники — Рождество, Пасха, Крещение, Преображение, Успение, Троица. В такие дни, не умолкая, гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей милостыни многочисленным московским нищим. На Святки (так называлось праздничное время от Рождества до Крещения) проходили яркие карнавалы с ряжеными, показывали свое искусство преследуемые властями скоморохи, вызывали взрывы хохота своими проделками куклы-петрушки.

 

Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное значение. Люди просили у природы милости к будущему урожаю, они отождествляли природные явления с живыми существами.

 

Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

 

Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ.

 

Зимний календарь

 

В разнообразных народных зимних праздничных обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление, воскрешение ее весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших далеких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

 

Издавна в эту пору справлялись веселые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

 

Славяне представляли себе силы и явления природы как живые существа (Зима, Коляда, Авсень, Масленица) и старались умиловистить их, задобрить, упростить посредством действий и слов. Таким образом, эти обряды, а также поэзия носили магический характер.

 

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно, вторая — от Крещения до Масленицы и отличается подготовкой к весенним земледельческим работам. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй — на улице.

 

Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами. Ходжаев Ф.А., Л.Н. Крючкова. Календарные народные праздники. Москва, 2002-15с.

 

Зимние святки

 

Ни в одном народном празднике не заключается столько обычаев, обрядов, примет, как в Святках. Святочный период представляет собой старинное смешение совершенно разнородных стихий: здесь можно встретить и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя. К первым относятся гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью; ко вторым — славление, или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой. По своему названию и цели Святки должны святить благочестием великое и отрадное для христианского мира событие — Рождество Христово.

 

Более тысячи лет прошло со времени принятия Русью христианства. Тесно переплелись древние народные праздники в честь разгорающегося светила (рождество солнца) с теми, которые были привнесены православным вероучением (Рождество Христа). Они взаимно обогатили друг друга, а зимние народные гуляния от Рождества до Крещения (от 6 до 19 января) получили наименование Святых вечеров или Святок.

 

Рождественские святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых — древняя русская скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих народных праздников.

 

Костюмы и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. Вывернутая мехом наружу шуба — вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами, девушки — мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженых — лошадь с седоком, медведь с вожаком, Уа при нем деревянная коза. Лошадь обычно изображали два парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах соломенную кобылью голову. На лошадь садился мальчик, и вся эта забавная группа под свист и хохот зрителей отправлялась гулять по улицам. Ряженые заходили в дома и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.

Рождество, 6 января — Сочельник

 

Сочельник был днем «постной» службы. Весь этот день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой в эти дни была кутья (сочиво) — жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом: до Рождества — постная, на Рождество — щедрая. В Сочельник вечером перед тем, как сесть за стол, на котором главным яством была медовая кутья, вся семья выходила во двор «глядеть звезды». Примечали:

 

Погода ясная и небо звездисто — к урожаю гороха.

Снежная погода — к добрым хлебам.

 

Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг избы. Открывал дверь и приглашал «мороз» на кутью, просил его не нападать весной на жито, пшеницу и всякую «пашеницу», не губить посевы.

 

По старому обычаю к этому дню из пшеничной муки пекли обрядовое печенье — «коровки» и «козульки» — изображения домашних животных и птиц. Их выставляли на подоконники для показа тому, кто проходил мимо; вечером их в качестве подарков рассылали родным и знакомым.

 

В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки — коротенькие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Иисуса Христа. Выбирали также мехоношу, который собирал дары.

 

Короткая колядка состоит из нескольких частей. В ней должно присутствовать:

— сообщение о том, что идут колядовщики;

— славление хозяев;

— просьба одарить колядовщиков;

— поздравление с Рождеством, с Новым годом.

 

Колядовщиков одаривали «коровками», «козульками», пирогами, деньгами и пр. Иногда хозяева прогоняли непрошеных гостей, и тогда исполнялись корильные колядки, содержание которых менялось: к примеру, в них были шуточные угрозы «увести козу», «разбить чугунки» и т. п.

 

Иногда колядовщики ходили с вертепом. Это был ящик с двумя ярусами, в нем с помощью деревянных фигурок представляли сценки, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. На Рождество больше преобладали колядки, славившие Христа, и рождественские песни. Или колядовщики сначала пели «Рождество», а затем просили у хозяев разрешения поколядовать.

 

Волхвов привечайте, Святое встречайте! Пришло Рождество — Начинаем торжество. Или исполнялся тропарь рождественский:

Рождество твое, Христе Боже наш, Освятило

Мир светом разума,

Через него служащие звездам

Были научены звездой

Поклониться Тебе, Солнцу правды,

И знать Тебя, Восток, свыше. Господи, слава Тебе!

 

На Рождество народ радовался, колядовал, водил хороводы, свойственные только Рождеству.

 

Масленица

 

Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник — Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

 

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января — начала февраля до конца февраля — начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.

 

Название праздника — Масленица — не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось, есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины — главное праздничное блюдо, — еще не были под запретом.

 

На свободных пространствах строились балаганы, раскидывались торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.

 

Все неделю москвичи праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник — встреча, вторник — заигрыши, среда — лакомки, четверг — разгул, пятница — тещины вечерки, суббота — золовкины посиделки и, наконец, воскресенье — проводы Масленицы, прощеный день.

 

Масленица длилась несколько дней. На последний день устраивали целые шутливые «поезда» с ряжеными; на дровнях возили «горохового шута», тешившего народ различными прибаутками, возили соломенное чучело, похожее на женщину с распушенными волосами, которую потом сжигали в полночь — это называлось «провожать Масленицу».

 

В понедельник, первый день праздника, народ устраивал встречу Масленицы. Детвора и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело — олицетворение Масленицы — возили на санях с причитаниями: Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Детвора сбегала с построенных снежных горок с радостными криками: Приехала Масленица! Приехала Масленица!

 

Первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой — кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем они уступали место парням. И только в разгар сражения выходили опытные бойцы и решали его исход.

 

Кулачные бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы, распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в.

 

С понедельника масленичной недели начинали печь блины — главное угощение праздника. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом — это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей. — так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. — М.: АН СССР, 1988.-226с.

 

На Масленицу все словно старались наесться впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить в это время на еде считалось грехом. Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить, — говорили в народе. Памятуя о доброй еде и веселье этих дней, родилась поговорка: Не житье, а Масленица.

 

Во вторник на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождали всю Масленичную неделю. Сани по этому поводу украшали цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по улицам, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки — женихов.

 

На следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между этими родственниками давно стали притчей во языцех, предметом многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.

 

Самый разгар праздника приходился на четверг — Масленица становилась действительно широкой. По всем улицам Москвы чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи.

 

А кругом гулянья двигались вереницей катающиеся на разубранных тройках и богатых купеческих санях, в которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в соболя и бобры.

 

В пятницу, на тещины вечерки, наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу — на золовкины посиделки — молодая невестка принимала у себя родных мужа.

 

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. В прощеное воскресенье устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: Не все коту Масленица! Грибушина Н. Г. История мировой художественной культуры. М.: ВЛАДОС, 2000.-166с.

 

В любом празднике всегда находилось место и играм, в которых можно встретить много того, что может разбудить фантазию балетмейстера и дать толчок для создания сценического хореографического произведения. В качестве примера приведем несколько таких игр.

 

Среди них:

«Дедушкин сарай»

Двое берутся за руки и поднимают их вверх. Остальные играющие становятся в цепочку друг за другом и, проходя под поднятыми руками первых двух, поют:

Ходи в петлю, ходи в рай.

Ходи к дедушке в сарай.

Там и пиво, там и мед,

Там мой дедушка живет.

 

Играющий, на котором песня заканчивается, забирается в «петлю» -его окружают и отводят к дедушке в сарай, то есть в подъезд, в подвал и т.д. Когда у «дедушки» наберется много людей, они разбегаются. Игра начинается сначала. Играющий, на котором песня заканчивается, забирается в «петлю» -его окружают и отводят к дедушке в сарай, то есть в подъезд, в подвал и т.д. Когда у «дедушки» наберется много людей, они разбегаются. Игра начинается сначала.

 

«Кружочек»

Играющие идут по кругу и поют:

Кру-кру-кружочек.

Сыграй во рожочек.

Раз, два, три —

Таня, перевернись ты.

 

Названная по имени должна перевернуться. Может быть названо имя любого участника игры.

 

С Масленицей связан вьюнишник — обычай величания молодых. В некоторых источниках XV в. январь и февраль так и назывались — свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых — вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

 

Масленица слыла одним из самых разгульных праздников: Ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду. Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами, как широкая, честная, веселая. Всю масленичную неделю люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

 

Этот праздник проходил очень весело. На Масленицу обычно водились хороводы, такие как «Кружочек», «Дедушкин сарай», причем эти хороводы были актуальны только на Масленицу.

 

Скоморохи

 

Старейшим театром были игрища народных лицедеев — скоморохов. Скоморошество — явление сложное. Скоморохов считали своего рода волхвами, но это ошибочно, ибо скоморохи, участвуя в обрядах, не только не усиливали их религиозно-магический характер, а наоборот вносили мирское, светское содержание.

 

Скоморошить, то есть петь, плясать. Балагурить, разыгрывать сценки, играть на музыкальных инструментах и лицедействовать, то есть изображать какие-то лица или существа мог всякий. Но скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью.

 

Скоморошество зародилось на Руси в VIII-IX веках. В то время народ считал, что скоморохам присущ особый дар, и рассматривал их как существа, отмеченные богами, а само искусство — как служение божеству. В былинном эпосе скоморохов именуют «вещими» и «святыми». Впоследствии после крещения Руси изображение скоморохов, по старой памяти, иногда помещалось в притворе христианского храма (Софийский собор в святым).

 

На заре своей профессиональной деятельности скоморох был синтетическим исполнителем, мастеров на все руки. Но по мере развития искусство скоморохом на Руси стало делиться на жанры. Так возникли отдельные группы; бахарей и сказителей, музыкантов и гудошников, медвежатников, певцов, плясунов и, наконец, глумотворцев.

 

Подобная специализация вызвала образование коллективов скоморохов — «ватаг», в которые входили представители разнообразных жанров. Эти «ватаги» и стали давать сценические представления, носившие названия позорищ. Русское танцевальное искусство в тот период находилось на достаточно высоком уровне и, несомненно, обещало будущий, и более пышный рассвет. Раньше плясунами были только мужчины. Теперь же появились профессиональные танцовщицы. Летопись сообщает, что в Москве в начале 16 века при торжественном выходе матери Ивана Грозного, великой княгини Елены, на свадьбу ее шурина «перед нею шли плясицы».

 

В 16 веке в танцевальных представлениях начинает фигурировать маска. До этого при святочных играх употреблялись хари — маски, изображающие животных, — и личины, изменявшие лицо человека, — мочальная борода, парик из пакли и т.п. Как хари, так и личины стремились реально подрожать природе, иноземная же маска носила условный, карикатурный характер. Заикин Н.И., Заикина Н.А. Областные особенности русского народного танца. Орел, 2004.-9-11с.

 

В середине XVII века началась решительная борьба церкви с царём за верховную власть в государстве. Сначала перевес оказался на стороне церкви, возглавляемой энергичным и властным церковным феодалом патриархом Никоном. Но в ходе борьбы царь, опираясь на служилое дворянство, среднее духовенство и купечество, окончательно утвердил свое главенствующее положение в стране, лишил Никона патриаршего сана и сослал его в далекий монастырь. В начале этой борьбы Никон стремился подчинить своей власти широкие народные массы и превратить Россию в один сплошной монастырь. Он проводил идею греховности всего светского. Были наложены строгие запреты на исполнение народных песен; на свадьбе, даже царской, допускались лишь духовные песнопения. Скоморохи подвергались небывалым гонениям. Их представления строжайше запрещались, музыкальные инструменты, маски, костюмы предавались сожжению. В случаях ослушания скоморохов били батогами, рвали им ноздри и ссылали в «окраинные земли».

 

За многовековый период своего существования скоморохи внесли большой вклад в историю развития русской танцевальной культуры. Профессионализация народной пляски способствовала быстрейшему совершенствованию, а преемственность этого искусства обеспечивала сохранение национальных эстетических установок. Деление профессиональных танцев на мужской и женский. Из которых, первый требовал виртуозности и темперамента, а второй — изящества, мягкости, соответствовало традициям народного искусства.

 

Скоморошество издавна на Руси считалось самой веселой забавой. Очень жаль, что вся красота и забава этого праздника не дошли до нашего времени.

 

Весенний календарь

 

Отшумела веселая, разгульная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.

 

Большинство праздничных весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались древними славянами на переломе времен года в честь Мораны — богини смерти. Смысл всех обрядов — умирание природы зимой и воскресение, обновление ее весной.

 

На Руси не было единого дня празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился.

 

Астрономическое начало весны 21 марта — в день весеннего равноденствия.

 

В южных регионах России в первый раз весну встречали 1(14) марта, на Евдокию (Авдотью) Плющиху. Поскольку она открывала весну, с ней было связано много примет:

Какова Евдокия, таково и лето.

На Плющиху погоже — все лето пригоже!

 

Троица

 

Среди весенних праздников особо почитались в народе — Семик, Троица. В старинной песне так и поется:

Как у нас в году три праздника,

Первый праздник — Семик честной,

Другой праздник — Троицын день,

А третий праздник — Купальница.

 

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик — накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну неделю на Руси так и называли — зеленой. Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов.

 

В центре внимания в эти дни была березка — особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни:

Березынька кудрявая,

Кудрявая моложавая,

Под тобою, березынька,

Все не мак цветет,

Под тобою, березынька,

Не огонь горит,

Не мак цветет —

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березынька,

Все песни поют.

 

Редкий праздник на Руси обходился без хороводов. Удивительное это явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение т игру. Любое место подходило — и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни. Бабашов Г.М., Михайлова О.И. Популярное москвоведение (от древнейших времен до эпохи Петра) М.: Дрофа, 2001.-312с.

 

Вот как описывается очевидцем один из хороводов Москвы XVIII в.: Это было за заставой, недалеко от Калитниковского кладбища. Народу собралось много; один хоровод состоял не менее как из двухсот человек, если не больше. Пестрые, яркие платья и сарафаны женщин, рубахи и поддевки парней представляли веселую картину. Кругом на пригорочках. Кучках и кочках — масса народа. Все оживлены в ожидании предстоящего удовольствия. Долго сговаривались в хороводе, наконец, сговорились. На середину в круг вышел молодой парень. Красивый и ловкий на вид, он всем поклонился. Потом обошел весь круг и встал на свое место. Александров Ю.Н. Московская старина (воспоминания москвичей прошлого столетия) М.: ИНФРА, 2000.-356с.

 

Полоса ль, моя полосынька,

Зазвенел его раскатистый тенор.

Полоса ль, моя непаханая.

 

Подхватил хор и пошел кругом в одну сторону. На середине песни хоровод остановился и, немного постояв, пошел в другую сторону. Пение было стройное, голоса молодые, звонкие. Потом пели:

На горе-то калина, Уж как пал туман.

 

И, смотря по ходу песни, воспроизводилось и действие, — выходила девица к парню, кланялась ему и стлала ему постелишку, в виде платка, и т.д. Я пошел домой. И долго потом, уже при догорающей заре, я слушал в окно широкую русскую песню и думал об ее удивительной, захватывающей силе.

 

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя в лес, свивали из ветвей березы венки и целовались сквозь них, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не бранится,

Вечно дружиться.

 

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козюлями — хлебом в форме венка. ⁵ Рябцев Ю.С. История русской культуры XI — XVII веков М.: Дрофа, 1997.-269с.

 

На Семик, как на Рождество и Крещение, девушки гадали — пускали по воде венки. Спокойно поплывет венок — все сложиться счастливо у гадальщицы, выйдет замуж. Закрутится венок — расстроится свадьба. Ну а если вдруг потонет — быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы.

 

Троица — один из больших церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница.

 

Во имя Отца, Сына и сына, и Святого Духа! Этими Великими словами пастыри Церкви начинают все свои собеседования.

 

В старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого духа), воспринималась как некий символ времени, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага.

 

Множество икон, посвященных этой теме, было написано в древней Руси. Одна из самых знаменитых, дошедших до наших дней, — Троица, написанная еще в XV в. иконописцем Андреем Рублевым, хранится в Третьяковской галерее.

 

В день праздника Пятидесятницы на живом мосту (так называли мосты через Москва-реку в XVIII в.) собиралось много девушек, которые по древнему обычаю ходили с ветками березы в руках, пели песни, плясали и бросали в волны Москва-реки венки, снятые с голов.

 

Троица — прямое продолжение Семика. Через три дня, в воскресенье, девушки возвращались к завитым березам и смотрели: завял венок — не сбыться задуманному желанию, зелен — все будет хорошо. После этого березку развивали, ибо береза проклянет ту, которая забыла это сделать.

 

Праздник Троицы справлялся в седьмое воскресенье после Пасхи. В этот день по всей Руси обязательными были семейный каравай, хороводные игры и обряд «завивания» и «развивания» березки. Рябцев Ю. С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. — М., ВЛАДОС, 2000.-229с.

 

В завивании и развивании березки, плетении венков сохранились отголоски древних гаданий русских девушек о своей дальнейшей судьбе. Если сплетенный девушкой венок засыхал, то это предвещало изменение в ее жизни — она должна была или умереть, или заболеть, или выйти замуж; зеленый же венок означал продолжение ее девичества. Вообще троицкий венок считался вестником брачного обета.

 

В Троицын день бабка-позыватка сзывала девушек на гульбище. Хороводница, с караваем в руках, выходила на улицу и запевала зазывную песню. К ней со всех сторон собирались девушки. Украшенные венками парни и девушки начинали разыгрывать хороводы. По окончании хороводов играли в горелки.

 

Семейный же каравай знаменовал собой дошедшие до нас отголоски древних таинственных воззрений и обрядов русского народа. Хороводницы раздавали каравай по богатым семьям. Его засушивали в сухари и хранили на свадебный обиход. Эти сухари замешивались в свадебный каравай на счастье и любовь молодых.

 

В степных поволжских селениях Троицкое гуляние считается последним праздником весны. Крестные посылали в качестве гостинцев своим крестникам каравай и выкрашенные в желтый (цвет яйца). Девушки дарили друг другу ленты и менялись кольцами. Меновые венки перевязывали лентами и хранили на память о дружбе. Невозможно обозначить времени и места происхождения хороводов, ибо они принадлежат глубокой древности, составляли первоначально часть языческих религиозных обрядов. Ассирияне и вавилоняне еще за 2000 л. до Р.Х. при приношении жертв Вавилу совершали хороводные пляски вокруг его жертвенника. У греков возвышались религиозные обряды торжественностью хороводных танцев, называемых кара вино, и пением у жертвенника гимнов одними непорочными девушками. Они одевались тогда в белые платья и украшали свои головы цветочными венками.

 

Впоследствии хороводы образовывали веселье одних молодых девушек, которые, собираясь на лугу в праздничные дни, пели круговые песни и танцевали, и страсть к этой забаве до того распространилась между европейскими греками, что Аспазия, женщина необыкновенной красоты, покровительница наук и изящного, заставила однажды важного философа Сократа принять участие в хороводном весели.

 

В древнем Риме хороводы составляли священные обряды: там девушки пели благодарственные гимны перед изображением богов, но когда повсеместные увеселения перешли за круг освященных обрядов, тогда хороводы превратились в народные забавы.

 

Хороводы наши, душа увеселений девушек, слились с русской жизнью. Все девушки непременно стараются показать здесь игривость и непринужденную ловкость; поют, резвятся, шутят, бегают, вертятся попарно и венцом, кружатся и раскланиваются. Но хороводные игры не везде отправляются единообразно; смотря по местности и песне, они изменяются или в действии или в самом пении.

 

Дух хороводных песен есть семейная жизнь. В них живо передано веселье и думы наших предков; в некоторых попадаются колкие замечания о семейном быте и его пороках. Время сочинения хороводных песен и имена сочинителей неизвестны.

 

При наступлении игр и забав всякий спешит на улицу; старики садятся перед окнами своего дома, а молодые рассыпаются по улице или становятся в кружок. Мужчины составляют свои отдельные круги, а женщины свои, но каждый, подходящий к собеседникам, снимает шапку и приветствует собеседника. В больших селах собираются хороводы не в одном месте, а на обоих концах главной улицы. Тогда взоры зрителей развлекаются по обеим сторонам. Один хоровод с одного конца, а другой с другого идет навстречу и поет. Затем меняются игры и песни. Порядок их зависит от произвола и выбора хоровода. Почти каждая песнь сопровождается мимикой, тихой и плавной. Хоровод то строиться в ряды, то свивается в кружок — по содержанию песни. Вот идут в один ряд веселые игривые девушки и поют; потом расходятся и вновь собираются, задумывая играть хоровод.

 

Собравшись на зеленой полянке или на улице девушки берутся за руки, делают круг и начинают созывать подружек в хоровод. Во время пения они ходят кружком. Созывание девушек в хоровод само собой выражает свое значение: желание девушек порезвиться.

 

Одним девушкам скучно играть: они посматривают на парней и горят нетерпением, чтобы те поскорее пристали к ним; дают и знать о своем желании глазами и движениями; после запевают призывную песнь, в коей соблюдают прежний порядок хоровода.

 

На Троицу, не умолкая, гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли на церковные службы. В богатых домах устраивались шумные пиры. Все праздники сопровождались щедрой раздачей милостыни многочисленным московским нищим.

 

Летний календарь

 

Наступает лучшая пора года — природа пустила в ход все свои животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

 

В народе июнь величали хлеб ростом, светозаром, светло-яром, разноцветом; июль называли страдником, сено ставником, жарником, грозовиком; август слыл серпником, зорничником, густоедом, хлебосолом.

 

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, за клички:

Ты воссядь, господин,

На небесный трон,

Подгони коней огнедышащих,

Подымись, господин, высоко-высоко,

Прокатись золотой колесницею.

 

И как только из-за горизонта выплывало огромное первое летнее солнце, кричали:

Гори, солнце, ярче! Лето будет жарче!

 

Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.

 

Некоторые праздники, обряды, приходящиеся на это время, к летним можно отнести весьма условно. Семик и Троица относятся к переходящим праздникам, в зависимости от православного календаря, и празднуются то в мае, то в июне (см. Весенний календарь).

 

Летом также совершался обряд «проводы русалок».

 

Начнем с любимой русской игры девушек-невест — с русской косы. На Руси в почести русская коса, в Малороссии — черная коса. Коса в славе и сама красавица гордится ею. В сельской жизни она убирается розовой лентой, чешется роговым гребнем, умывается снежной водой или настоем из полевых душистых трав. Не век любуется девица прелесть косы! Наступает время, в которое она оставляет ее с плачем — это перед венчанием. Безутешная невеста сидит на скамье, подруги горюют с ней и поют на прощание русской косе. Приходит сваха и безжалостно расплетает косу; потом режет и прячет волосы под кику. Слезы льются ручьем! Невеста лишилась косы, а с ней девической своей свободы; с потерею косы только видится ей одно горе впереди.

 

Другим основным жанром русского народного танца является пляска, состоявшая из разнообразных видов.

 

Пляска — наиболее распространенный и любимый сейчас жанр народного танца. Ритм нашей эпохи, дух соревнования соответствуют характеру русской пляски Пришедшая к нам из глубины веков, она сохраняет свою основу, бытует в народе не как музейный экспонат, а как живой родник многообразного народного хореографического творчества. Пляска открывает большой простор для индивидуального и массового творчества. Мастера-исполнители и по сей день, совершенствуют пляски, вводя в них новые движения, разнообразя их композиционно. В плясках отражаются новые отношения, которые возникли благодаря изменению быта и жизни наших современников. В древности пляски в основном носили обрядовый, культовый характер. Но со временем религиозное содержание стало уходить из плясок, и они приобрели бытовой характер.

 

Пляска состоит из ряда отдельных движений — элементов, которые отличаются характерной манерой исполнения, имеют русский национальный колорит и отражают отдельные черты характера пляшущего человека. Кроме того, каждое движение в пляске наполнено смыслом, и с помощью пластики исполнитель выражает свои чувства, раскрывает содержание пляски, создает тот или иной художественный образ. Все исполняемые движения подчинены ритму и темпу, а также характеру музыкального или песенного сопровождения. Все движения связаны воедино содержанием и сопровождающейся мелодией.

 

Пляской можно выражать различные состояния человека; бурное веселье, лирическое настроение, восторг, любовь и т. д., но пляска — это, прежде всего, радость, здоровье, сила, это выход энергии пляшущего человека. «Ногам работа — душе праздник», «Плясать — душу открывать» — гласят народные поговорки. А еще в народе говорят так; «Плясать смолоду учись, под старость не научишься», «Ноги гнилы, так и пляски не милы», «Не тогда плясать, когда гроб тесать. И действительно, слабый, хилый, больной человек плясать не пойдет, да и не сможет.

 

Характерная особенность русской пляски — импровизация. Это интереснейший творческий процесс — сочинение движений как непосредственно в момент исполнения пляски, так и в период подготовки к ней. Импровизация увеличивает не только арсенал движений пляшущих — она окрашивает каждый элемент индивидуальностью исполнителя, расширяет лексику, создает неповторимость русской пляски.

 

У исполнителя русской пляски очень выразительны руки, голова, плечи, бедра, лицо, кисти рук, пальцы и т. д. Пляска дает возможность раскрыть личностные, индивидуальные черты характера — показать свою «выходку» (манеру исполнения). Каждый исполнитель может проявить в пляске свою изобретательность, мастерство, профессионализм, щегольнуть сложным, виртуозным коленом. Многие виды пляски широко доступны каждому, кто любит танцевать. В пляске могут участвовать парни и девушки, мужчины и женщины, подростки и люди пожилые — было бы желание сплясать.

 

Пляска родилась в хороводе и вышла из него, разорвав хороводную цепь и предоставив простор фантазии и индивидуальному мастерству исполнителей, усложнив техническую основу, создав свои формы и рисунки, заменив хороводную песню плясовой и различным музыкальным сопровождением. Бекина С.И., Ломова Т.П. Музыка и движение, М.: Москва, 1984.-86с.

 

Одной из отличительных особенностей пляски является еще больше, чем в хороводе, индивидуальная импровизация. Она составляет гневу русской народной пляски, открывая перед исполнителем широкую перспективу самостоятельного творчества — свободное комбинирование разнообразных движений, их усложнение, сочинение новых и развитие старых вариантов. Но, высоко ценя изобретательность плясуна или плясуньи, народ никогда не поощрял только механическое усложнение пляски, а обращал особое внимание и выразительность, осмысленность, одухотворенность исполнения. В пляске сложные танцевальные движения — колена — не самоцель. Истинное их назначение — создать образ, выразить характер русского человека.

 

Пляска еще более расширила свой диапазон, СБО возможности, когда во второй половине XIX в. в основе местных традиций плясовых и суточных лесе возник новый, своеобразный жанр русского песенного народного творчества — частушки и страдания. Короткие, в основном быстрые песенки — частушки, или как их называют в Архангельской области, прибаски, припевки, в Костромской области — выкрики, под пляску и т. д., и медленные попевки — страдания привнесли с собой ритмические напевы — острые плясовые и своеобразные плавные.

 

В одиночной пляске наиболее полно отражаются индивидуальность, мастерство, изобретательность и актерское дарование исполнителя. Это самовыражение человека, его полная самоотдача. Мужчина или женщина в любом возрасте может выйти в круг и отдать свое умение плясать на суд зрителей. Исполнители не только сами получают огромное удовольствие от пляски, но и своей радостью и удалью всегда вызывают восторг зрителей.

 

Парная пляска — это исконно русская очень красивая пляска, при исполнении которой возраст уже имеет большое значение. Парную пляску в основном исполняют молодая девушка, реже — молодые мужчина и женщина, но пожилые люди то же могут принять в ней участия. В парной пляске участвуют любящие или симпатизирующие друг другу. Содержание парной пляски — как бы сердечный разговор, диалог, влюбленных.

 

Принять участие в переплясе неподготовленный человек не мог — для того чтобы переплясать своего соперника, надо было знать много колен, много тренироваться. И исполнители задолго до соревнования готовились к нему, часто репетировали в одиночку или вдвоем с товарищем где-нибудь вдали от дома или на лесной поляне, придумывали новые колена, ревниво охраняя свои секреты. Некоторые плясуны-мастера знали по пятьдесят и более колен. О соревновании плясунов было известно заранее, задолго, иной раз в нем принимало участие несколько пар исполнителей. Выйти на такое соревнованиебыло делом ответственным, ведь на него собирались не только местные жители, но съезжались и из окружающих сел, деревень, и народ строго и взыскательно судил исполнителей.

 

Старинный русский перепляс чаще всего исполнялся под сопровождение музыкальных инструментов, реже под песню. Как правило, он начинался в медленном, а заканчивался в довольно быстром темпе, хотя в нем и не было стремительного нарастания. Старинный русский перепляс имеет свою традиционную форму построения и устоявшиеся правила, по которым шло исполнение.

 

По-разному складывалось исполнение перепляса. Иногда один из пляшущих, особенно если он встречался с незнакомым соперником, постепенно усложнял свои движения, приберегая самые сложные под конец перепляса. А другой сразу ошарашивал каким-нибудь эффектным коленцем. Плясуны исполняли только заранее подготовленные и выученные движения, но часто импровизировали в момент пляски.

 

С изменением бытового уклада и отношений между людьми изменился и состав перепляса. В нем стал» принимать участие девушки и молодые женщины» а также пожилые люди, как мужчины, так и женщины.

 

В переплясе появились новые черты исполнения, возникают новые разновидности перепляса. В перепляс, особенно когда его исполняют две женщины, органично вошла частушка. В таком случае это соревнование не только в пляске, не и в остроумии и поэтическом творчестве.

 

Орнаментальные хороводы исполняются пол различные хороводные песни, широко распространенные по всей России. В Московской области таковыми являются «Во лузях», «По улице мостовой».

 

Игровые хороводы «игрались» с притопываниями, с прихлопываниями в ладоши, присядками у мужчин, киванием головой, взмахами и подскоками, переходом на общую пляску «перехватку», на которую хоровод, в конце концов, рассыпался. Встречаются здесь и игровые хороводы с так называемым «рассуждением». Особенно это характерно для районов, граничащих с Владимирской областью.

 

Совокупность жестов, называемая глаголом «рассуждать», употребляется в случаях при обращении актеров друг к другу с речью и при совершении того или иного действия.

 

Вышедшие на середину хоровода парень и девушка (иногда в кругу собиралась не одна пара) прогуливаются, взявшись за руки, против движения хоровода, останавливаясь друг против друга, когда начинается разговор или действие.

 

«Рассуждающий» (обращается с речью) исполняет шаг к своему партнеру, слегка дотрагиваясь концами вытянутых пальцев до его плеча.

 

Отступает на прежнее место, указывает на себя, затем вращает кисти рук одну вокруг другой (исполняет от одного до полутора кругов).

 

Разводит обе руки на уровне груди кругообразным движением сначала от себя, затем к себе.

 

Руки плавным волнообразным движением опускаются вниз. Для всей совокупности жестов характерна необычайная плавность движения отдельных исполнителей, поражающая своей грациозностью и благородством.

 

Когда актеру требуется совершить какое-либо действие вместо первого жеста-прикосновения к плечам партнера, условно изображается само действие.

 

Вели, например, девушка «рубашку на нем изорвала», она сначала легонько дергает своего партнера за рукав, а затем проделывает все последующие жесты «рассуждения».

 

Плавность, размеренность движений ходящих в хороводе и разыгрывающих песню в центре круга гармонично сливаются с широким напевом песни, создавая общее впечатление праздничности, некоторой приподнятости и торжественности. Среди таких хороводов, отличающихся своеобразностью и оригинальностью, можно назвать «На горе-то калина», «Вдоль по лугу», «Травушка ли ты, муравушка», «Любавушка», «Тюльпа» и др.

 

Возраст участников игровых и орнаментальных хороводов не ограничен. В любые хороводы принимаются все — и мужчины и женщины — без ограничения. Орнаментальные хороводы здесь смешанные, но они могут быть составлены как из одних женщин или девушек, так и из девушек и парней.

 

Хороводы («круги») всегда водили в переломные моменты годового цикла: в «Прошеное воскресенье», на Масленицу — провожали зиму, встречали весну; на Троицу и Петровское заговенье — встречали лето; на Петров день — отмечали зенит лета и солнца.

 

В хороводах, как в игровых, так и орнаментальных, появляется припляс, некоторые переходят в пляс, а также псине часто соединяется с пляской.

 

«Пастушок»

Этот хоровод посвящен первому выпасу скота на пастбище и подготовке к посевам. Исполняется он под песни: «Не будите молоду рано, рано по утру», «Хорошо пастух играет».

В хороводе отражаются слова песни. На словах «Одна девка весела в хоровод плясать пошла…» она начинает притопывать с платком в правой руке, маня пастуха к себе. Она пляшет, рукой манит пастуха плясать с собой:

Сюда, сюда, пастушок! Сюда маленький дружок…

 

Дальше, согласно тексту:

Прост стадо пастушок, Пошел с девкой в кружок.

 

Остальные участники брались за руки и начинали двигаться вправо, постепенно удлиняя и ускоряя шаг и подскакивая. От быстроты участники круга иногда падали по одному и отрывались от цепи, что вызывало веселый смех.

 

В летнем календаре особую популярность получили такие хороводы, как «Пастушок», именно за то, что они водились по кругу, как бы показываю, что после лета, придет осень, затем опять придет

 

Иван Купала

 

Июль — время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой огонь» и разжигали купальский костер.

 

Еще с вечера девушки толкли ячмень и в больших котлах ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь в нарядных одеждах заводила игры и хороводы. Девушки в венках и парни в ярких рубахах брались попарно за руки и прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.

 

На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания. Считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую трапезу.

 

В эти дни собирали лекарственные травы, ибо они имели большую силу. А кто похрабрей, шел в глухие леса искать цветок папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут ведомы все тайны земные и откроются клады.

 

Купала — языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них — огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать, купанье. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах. По народным поверьям, купальная ночь — таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по лесу в поисках целебных растений.

 

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного. На стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: …Против праздника Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы творят всяческими играми и песнями сатанинскими. Преследования властей привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.